DC 欄位 | 值 | 語言 |
dc.contributor | 謝繼昌 | zh-TW |
dc.contributor | Hsieh, Jih-Chang | en |
dc.contributor | 臺灣大學:人類學研究所 | zh-TW |
dc.contributor.author | 林曜同 | zh-TW |
dc.contributor.author | Lin, Yao-tung | en |
dc.creator | 林曜同 | zh-TW |
dc.creator | Lin, Yao-tung | en |
dc.date | 2007 | en |
dc.date.accessioned | 2010-06-30T11:20:23Z | - |
dc.date.accessioned | 2018-05-29T05:12:02Z | - |
dc.date.available | 2010-06-30T11:20:23Z | - |
dc.date.available | 2018-05-29T05:12:02Z | - |
dc.date.issued | 2007 | - |
dc.identifier.other | U0001-0502200804170900 | en |
dc.identifier.uri | http://ntur.lib.ntu.edu.tw//handle/246246/187399 | - |
dc.description.abstract | 多位傑出的族群理論研究者指出,族群分類體系之所以為殖民政權視為重要之統治工具,乃是因為它有助於殖民者對殖民領地中眾多陌生人群進行有系統地分類與量化,而將之轉換為可進行科學歸類、辨識、與計量的群體,然後逐步納入近代國家行政體系當中。有些研究者甚至主張,這些建構與創構出來的族屬論述,不但逐漸影響這些人群以同樣分類架構去認知世界,而且所有被歸類為同範疇的人們也可能認為彼此共享集體認同。去被歸類為「鄒族」/「曹族」一支的Kanakanavu就是一個很好的民族誌實例。儘管日本學者關於「鄒族」族屬的意見莫衷一是,但是過去日本殖民政府以及當代臺灣人類學學術與官方行政分類,仍然將 “Kanakanavu” 和 “Hla’alua” 歸類為「南鄒族」,而將「阿里山Tsou」歸類為「北鄒族」。這種建構出來的「真實」影響部分阿里山Tsou希望能建構一個「鄒族想像共同體」,同時也影響部分Kanakanavu人認同自己應該為「鄒族」的一份子。而,這並不表示Kanakanavu人已經放棄Kanakanavu的族群身份與認同,因為,Kanakanavu人仍然持續透過儀式和族屬論述,將其有別於鄰近族群的生活經驗「本體性內化」為族群認同的「關鍵性文化表徵」,因而得以強化身為Kanakanavu人的族群意識與認同感。長久以來,Kanakanavu人經歷頻繁的族群通婚過程,其特有的命名制度和家與家之間的日常交換是Kanakanavu認同得以常續的關鍵文化機制。過詳細審視官方與學術族群分類和族屬論述建立的過程,筆者論證了Kanakanavu (和Hla’alua)如何被殖民統治者與學術研究分類與建構成為「南鄒族」,同時,筆者強調瞭解Kanakanavu主體觀點的重要性。於長期參與和關注Kanakanavu、Hla’alua、以及阿里山Tsou族人的日常互動與生活經驗,本論文不僅對於「鄒族」/「曹族」如何被建構出來之歷史過程與政治經濟脈絡,以及原住民豐富的地方知識與細膩的主觀感受進行深度理解。同時,本論文研究成果將以此一具有理論關懷的民族誌實例為基礎,進一步建立出一個更具全貌觀、更具有解釋力的泛文化族群認同和族群關係研究模型,而這將有助於人文社會科學的族群研究與臺灣原住民研究之未來發展。 | zh-TW |
dc.description.abstract | Several well-known social scientists who are interested in ethnic theories have suggested that ethnic classification systems as the primary devices were employed by the colonial state in order to distinguish all peoples and make them countable and able to be incorporated into the state organization. Some social scientists even maintained that, the use of ethnic classifications as ethnic discourses would construct and create a particular vision of reality. All people are assigned to a single category, and hence are conceptualized as sharing a collective identity.he case of Kanakanavu serves as a very good example. Although Japanese scholars’ opinions about the classification of “Tsou people” were different, former Japanese colonial government and current Taiwanese anthropological classification still consider the two groups of Kanakanavu and Hla’alua as “Southern Tsou”, and Alishan Tsou as “Northern Tsou”. This constructed “reality” has made some Kanakanavu identify themselves as “Tsou people”. owever, this does not mean that they have given up Kanakanavu identity, because they still manipulate some rituals and ethnic discourses, which naturalize some significant cultural symbols, to identify themselves as Kanakanavu. More importantly, naming systems and the regular exchanges between families are the key cultural mechanisms of persisting distinctive identity of Kanakanavu who have been practicing interethnic marriages for a long time. hrough the analysis of the dynamic process and discourses of the official and academic classifications, I demonstrate how Kanakanavu (with Hla’alua) was classified as “Southern Tsou” by colonial rulers and some social researchers, and accentuate the importance of considering the subjectivities of Kanakanavu.ased on my long-term fieldwork and its bottom-up perspective on social life, this research has the advantage of generating first hand local knowledge of ethnicity at the level of everyday interaction. In this dissertation, I provide not only a deeper understanding of the complexity and subtlety of the construction of Tsou tsu/ Tsau tsu in Taiwan, but also an innovative case study and a more holistic and effective model for ethnic identity and indigenous culture studies. | en |
dc.description.tableofcontents | 論文口試委員審定書言.…………………………………………………………………i文摘要.……………………………………v文摘要.………………………………………………………..vii目錄..……………………………………………………….xi目錄..……………………………………………………………………….xiii片目錄………………………………………….…..…….…...xv錄目………………………………………………...………..xvi語書寫系……………………………………………………...…..xix一章 導論……………………………………………………………1二章 聚落與社會…………………………………….…….……29一節 人文地理……………………………………………………..29二節 生態環境……………………………………………………..34三節 行政區劃沿革………………………………………………..36四節 傳統景況…………………………………………………………………..46五節 變遷風貌…………………………………………………………………..55三章 分類政策………………………………………………………………69一節 前期歷史…………………………….…………………………………….69二節 後期歷史…………………………………………….…………………….78三節 分類知識……………………………………………….………….………93四節 族別註記與族屬認定…………………………………….………….…..106五節 「鄒」、「曹」關係……………………………………….………….……112四章 文化再現……………………………………………………….….…121一節 山河祭行…………………………………………………………………121二節 「曹族」認同之建構……………………………………………………156五章 家與通婚……………..………………………………………….…...165一節 日治時期的家……………………………………………………………165二節 家的變遷…………………………………………………………………176三節 通婚、交換、與常續性認同……………………………………………195六章 族語與議會…………………………………………….……………209一節 語言復振…………………………….…………………………………...209二節 民族議會…………………………………………………….…………...221七章 全球化與認同………………...……..………………………………227八章 結論……………………………………………………………………233用書目……………………………………………………………………………239錄…………………………………………………………………………………261目錄 1. 族群認同之五大主體社群互動關係模式圖(原型).......................................12 2. 陳奇祿所繪之「臺灣土著族群分布圖」........................................................16 3. 阿里山Tsou、Kanakanavu、與Hla’alua傳統領域分佈相關位置圖(由北到南)................................................................................................................17 4. 三民鄉村落分布與鄰近鄉鎮圖.......................................................................25 5. 三民鄉與其他高雄縣鄉鎮相關位置圖...........................................................30 6. 民族村街道圖...................................................................................................39 7. 民權村街道圖...................................................................................................41 8. 民生一村街道圖...............................................................................................44 9. 民生二村街道圖...............................................................................................45 10. 族群認同之三大主體社群互動關係模式圖(荷治時期)..........................70 11. 族群認同之三大主體社群互動關係模式圖(清領時期)...........................77 12. 族群認同之五大主體社群互動關係模式圖(日治時期)............................80 13. 《蕃族調查報告書:阿里山蕃、四社蕃、簡仔霧蕃》中的〈曹族分布圖〉...................................................................................................................85 14. 《番族慣習調查報告書第四冊鄒族》中的鄒族分布圖(上半部).............87 15. 《番族慣習調查報告書第四冊鄒族》中的鄒族分布圖(下半部).............88 16. 族群認同之五大主體社群互動關係模式圖(民國時期)............................91 17. 《臺灣高砂族系統所屬の研究》中的Tsou/Cou族遷移地圖.....................94 18. 族群認同之五大主體社群互動關係模式圖(1991年迄今).....................122 19. 達卡努娃Tanganua聚落家屋與文化祭祀廣場示意圖..............................149 20. 日治時期Kanakanavu舊社與聚落分佈圖..................................................166 21. Kanakanavu人家屋之平面圖.......................................................................169 22. 1957年左右Tanganua聚落(Tanganua舊部落)家屋與公共建築物分布圖...................................................................................................................................178 23. 1994年Tanganua聚落Kanakanavu人家屋與公共建築物分佈圖.............179 24. 2006年Tanganua聚落Kanakanavu人家屋與公共建築物分佈圖............180 25. 舊民權Nauana聚落家屋與公共建築物分佈圖分佈圖.............................182 26. 2006年民權村Navugnavung聚落家屋與公共建築物分佈圖...................183 27. 1960年代初期所建家屋個例之平面圖.......................................................184 28. 1975代所建家屋個例之平面圖...................................................................185 29. 1985年興建的兩層樓家屋平面圖...............................................................186 30. 2000年之後所建家屋個例之平面圖...........................................................187 31. 命名原則示意圖...........................................................................................203 32. 「第八屆鄒是會議暨鄒族民族議會籌備會成立大會」會議座次位置圖……………..……………………………………………………………223目錄 1. 文獻中出現過的Kanakanavu譯名表 18 2. 高雄縣三民鄉2005年底現住原住民人口數按性別及族別區分統計表 32 3. 三民鄉之行政沿革(從西元十六世紀到二十世紀) 37 4. 傳統農耕生活週期 47 5. Kanakanavu傳統農事祭儀(「粟作祭儀」)表 53 6. Kanakanavu人農事祭儀表(按照執行單位列表) 54 7. 當代Kanakanvu人農耕生活年週期 60 8. 日治末期布農族移入三民鄉一覽表 98 9. 通用族稱與Kanakanavu所用族名對照表 99 10. 2006年Kanakanavu家名/姓與漢姓及家戶主要分佈地對照表 102 11. 2006年三民鄉Kanakanavu mikong祭各家族準備菜單…………………..146 12. 2006年台灣卡那卡那富米貢祭暨技能競賽活動時間流程表………..….153 13. 1916年Kanakanavu人的家名表..................................................................174 14. 衛惠林等(1965c)於1950年所記錄的Kanakanavu人「氏族」組織表......189 15. 1946年Tanganua聚落各家名的家數與人口數之統計表...........................191 16. 1917到2006年間Kanakanavu人家名(漢姓)對照表.............................192 17. Tanganua聚落Kanakanavu人歷年結婚對象族別人數對照表(只計婚入者)......................................................................................................................197 18. 三民鄉民族村、民權村、民生村Kanakanavu人之配偶族群別統計表…..198 19. Kanakanavu名譜...........................................................................................202 20. 台灣原住民族族語及方言名稱表...............................................................211片目錄片1. 三民鄉之「文化門」………………………………………………….……40片2. 抵達舊聚落眾人升起火堆烤肉…………………………………………..130片3. 立碑與祭祖…………………………………………………………….….131片4. 2006年Kanakanavu河祭會場一:達卡努娃溪中進行河祭…………….135片5. 2006年Kanakanavu河祭會場二:釣蝦比賽…………………………….135片6. 兩位耆老在小米田中進行除草………..…………………………………144片7. 中午在小米田工寮中共享午餐………..…………………………………144片8. cakuru 開工儀式……………………………………………………...…...148片9. 1916年左右河表湖社的祭壇/男子會所「札格勒」cakuru……...….......148片10. 新建的達卡努娃部落祭壇∕男子會所「札格勒」cakuru ……………..151片11. Kanakanavu文化傳承:小朋友也參加mikong儀式的練習..……….…151片12. 2006年三民鄉卡那卡那富米貢祭活動會場……………………..….…..152片13. 達卡努娃部落祭壇∕男子會所「札格勒」cakuru 落成儀式…….…..152片14. 米貢祭時所有Kanakanavu人穿著傳統服飾吟唱古調………….….….154片15. 受Kanakanavu邀請來觀禮的阿里山Tsou和Hla’alua耆老…………..154片16. 1930年左右Tanganua聚落之祭壇.……………………………..………157片17. 曹族協會於2004年底所搭建的傳統祭壇cakuru………..…….………157片18. 祭祖儀式舞蹈............................................................................................158片19. 男士在耆老領導下於傳統祭壇cakuru 中進行ka tamu祭祖儀式.……158片20. 抵達尋根的地點之後,稍事休息後開始生火炊煮祭祖之食物……….161片21. 祭祖的食物………………………………………………………………161片22. 參加曹族尋根之旅的女士們合照………………………………………162片23. 參加曹族尋根之旅的Kanakanavu男士們合照………………………...162片24. Tanganua聚落中心的Kanakanavu家屋與祭壇/男子集會所...............170片25. Tanganua聚落的Kanakanavu家屋...........................................................170片26. Tanganua聚落之一般家屋內部的穀倉risaku..........................................171片27. 婚入Kanakanavu家庭且穿著Kanakanavu傳統服飾的布農族婦女和女兒合照............................................................................................................201片28. Kanakanavu新郎娶布農新娘的訂婚場合上分豬肉的景象………….....207片29. 認舅家儀式的分豬肉現場........................................................................207片30. 卡那卡那富母語班上課情景…................................................................216片31. 「我要說族語:卡那卡那富鄒語復振座談會」上Kanakanavu耆老發言.216片32. 民權國小的Kanakanavu族語教學上課情景…………………………..218片33. 高雄縣三民鄉鄒族文教協會母語教學活動……………………………218片34. 「第八屆鄒是會議暨鄒族民族議會籌備會成立大會」上各族群頭目與代表分享酒的儀式........................................................................................224錄目錄錄一、卡那卡那富傳統地名表…………………………………………………261錄二、卡那卡那富溪流傳統名稱表……………………………………………267錄三、Kanakanavu敵首祭………………………………………………………271錄四、Kanakanavu獵祭…………………………………………………………273錄五、高雄縣三民鄉曹族文化發展協會章程…………………………………275錄六、Kanakanavu特有的食材之一 kunamu簡介……………………………283錄七、給原住民學生的公開信………………………………………………….285 | en |
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dc.language | zh-TW | en |
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dc.subject | 族群分類 | zh-TW |
dc.subject | 族群認同 | zh-TW |
dc.subject | 族群意識/族群性 | zh-TW |
dc.subject | 鄒族 | zh-TW |
dc.subject | Kanakanavu | zh-TW |
dc.subject | 本體性內化 | zh-TW |
dc.subject | 想像共同體 | zh-TW |
dc.subject | ethnic classification | en |
dc.subject | ethnic identity | en |
dc.subject | ethnicity | en |
dc.subject | Tsou | en |
dc.subject | naturalization | en |
dc.subject | imagined communities | en |
dc.title | 建構、分類、與認同—「南鄒族」Kanakanavu族群認同之研究 | zh-TW |
dc.title | Construction, Classification, and Identity: Study of Ethnic Identity of Kanakanavu in “Southern Tsou” | en |
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顯示於: | 人類學系
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